易经八卦象数「听易经的都是什么人」

听易经的都是什么人？

   听易经的是以下九种人

   一、热爱中华文化；

   二、深信《易》中哲理，并对《易》中哲理有所感悟；

   三、对西方文化有质疑，希望通过包括《易》在内的各国文化进行探讨，寻求真理；

   四、对中西文化进行对比研究，研究中西文化及思维方式的异同；

   五、随着电子计算机的发展，发现《易》的计算推演模式，与现代计算机的运算模式有很大相通，希望通过《易》的哲理思维，寻求借助计算机运算能力建立对未来事物发展进行推演的数学模型。

   六、研讨《易》对中医理论和发展的影响，通过研究《易》提高自己中医水平。

   七、通过研究《易》对各种占卜、算命玄学等进行研究；

   八、考古专家，对考古文物进行研究，不可避免要精通《易》，才能对中华古文化进行考证。

   九、随着量子技术发展，很多人希望通过《易》寻求量子技术的突破思路。

乾卦和坤卦在六爻之后都有一条说明，乾卦是用九，坤卦是用六。这两条非常重要，尤其是对理解易经卦象非常重要。乾卦卦象是古老的易经传承，文字和易传都是后起的，相对卦象比较晚。但是用九和用六，很难理解，各种解读都不尽人意。也正因此，汉朝出现了很多混乱性的理解，尤其是各种乱七八糟、牵强附会的变卦说。

周易本身对用九的解读。

乾卦*“用九，见群龙无首，吉”。《象传》《文言传》共三处解读。也很简短。

《象传》的解释:“用九天德,不可为首也”。这句话有两层意思。

di一解读“天德”，重要的特性是不可为首。首，领袖，带领，带头。天本身不是实体，当说到天的时候，它实际上是我们感悟出来的道理，自然的道理。道和理我们都是观察和思考所感觉到的内容，但是绝对不可以把道和理看成实体，不可看成实实在在的可依靠的东西，不是这样的。所以天不可以是实体。

第二层是*含义：政府，官员、朝廷不是*实体，人民、民间才是实体。易经卦象分为上下卦，上卦是要依附于、服务于下卦，上卦是官方而虚化的，真正的实体是民间、人民。《尚书》所讲“天听自我民听 天视自我民视”。天是没有心的，《道德经》讲：“圣人无常心，以百姓心为心”。

《文言传》有两处，di一处说：乾元，用九，天下治也。第二处说：乾元用九，乃见天则。“天则”和“天德”是一个意思。天则就是“天德不可为首”，“天下治”，说的是天德的效果，就是政府没有作为，人民实现自治。政府在中国的出现，官方社会、朝廷出现很晚，我们中国经历了很长时期的没有政府的状态，每个人自我管理和约束的自然秩序。朝廷出现之后，我们对之前人民自治的历史保留了很多记忆，表示怀念，所以这种思想就促成了对官方世界的一个制约，也就是*思想。我们通过历史和传统，对政府形成*，你不是实体，人民才是实体。

《周易》为什么提及用九，从技术上看，是占卜的成卦方法。占卜就是算卦，需要先成卦。一般是需要抽签，通过一定的数*算来确定每一爻，六爻确定之后成为一卦，再对这一卦进行解释。

从流传下来的技术看，周易成卦的方法比较复杂，现在也得到了复原，一些书进行了详细介绍，如果有人感兴趣可以阅读清华大学的廖平春的《周易经传15讲》，里面给出了详细的成卦方法。《周易》成卦方法中，确定每一爻，有一个简单的函数，函数的值可能会出现四个数字：六、八、七、九。它又这样规定，相对七、八来讲，九是老阳，六是老阴。老阳和老阴属性会变化，老阳会向阴转化，老阴会向阳转化，里面蕴含变化的因素。这意味意味着九中包*阴的因素和变化动力，它会自动向阴转化，六中也包*阳的因素，以及向阳转化的动力。

用九和用六仅仅出现在乾坤两卦中，但对所有64卦它是通用的，每一卦在表示阳爻的时候就是用九，在说阴的时候就是用六，在《周易》中表现很清楚。我们抛开这种复杂的解释，来探究实际含义。这实际上是强调易经中的每一爻都是可变的，没有纯粹的静态的爻，这一点我们在易经数学中有所解释。

理解用九和用六就对理解易经非常关键，在整个易经数学中没有纯粹的数字，没有静态的数字，因为易经zui关注的数字不是绝对值一二三四五六，是关注数字的奇偶性。它认为万事万物都是由对立的一对组合，包*转化。任何事情都包含矛盾的双方，在任何时候都不存在单方的，阴阳永远是并行存在的。

每一爻都包含阴阳两方面因素，既有阴也有阳，只是在某一阶段阳处于劣势，阴在优势，但阳不可能是零，发展到了某一阶段会发生反转，阴变成阳，这是用九和用六真正的意思。

所以易经中每一爻都是可变的，都是变爻，每一卦都是可变的，都是变卦，没有静态概念，时刻处于变化之中，这是易经所讲的变化，和我们现在所讲的变化不同。西汉之后，人们已经搞不懂这一层含义了，因此，额外搞出了很多变卦说，这就是画蛇添足。易经的变化不是通过变卦来实现的，而是通过对“变数”来实现的。易经数学中的数是“变数”，本身就包含了变化。

《系辞》中“一阴一阳谓之道”这个就有点偏离易经变化的思想，因为当你说一阴一阳的时候，实际已经承认了静态的阴，静态的阳。从用九和用六来讲，没有纯粹的阴也没有纯粹的阳，阴阳之间的变化它是一个内在的变化，而不是外在的变化，不仅阴阳是内在的，其变化的动力也是内在的，这就是所谓的自然。这是用九和用六的核心。哲学意义上说事物双方永远是并存的，并且时刻变化的，*意义上说，*本身官方集团不是一个*的实体，*存在没有意义。“亢龙有悔”也是在表达这个意思。

尽管易经数学是抽象数学，但是，易经数学又与现代数学有本质不同。

现代数学是一种“纯数学”，数字是“纯粹”的数字，数字本身永远不变的，是一种静态的、机械的、死的抽象。“1”是界限清晰的、静态的、死的，与其他的“1”之间没有任何联系，只能静态永恒存在。而且，“1”的存在还被认为与人无关，与人心无关，是所谓的“客观”的。

尽管1+1=2会带来变化，但是，“1+1”的动力却来自数字之外。“1”本身是没有意愿和动力去与另外的1相加的。因此，现代数学所能表达和模拟的变化，都是被动的，而不是主动的。

易经数学则不同，它没有“纯粹”的数的概念，它的数字是混杂的、动态的。易经数学中的“1”，不是现代数学意义上“纯粹”的，也混杂、包*“2”的因素。到后来，表述为，“阴阳”混杂，没有纯粹的阴，也没有纯粹的阳，阴中一定包*阳的因素，阳中也一定包*阴的因素。其实阴阳的概念就是由易经数学中所衍生出来的，“阴阳”的基础就是1、2，更准确地说，是1、2所代表的奇偶性。

易经数学的数字，不仅是1、2混杂，而且还包含了变化的动力，内部就包*由1到2的转化动力。这就是《周易》中的“变数”的概念，意思是数字本身是会变化的。

《周易》64卦每一卦的6爻都是用数字表示的，阴爻用六，阳爻用九，而六和九都是“变数”。所谓的“变数”是指，阴数会自动变成阳数，阳数会自动变成阴数。或者说单数会自动变为双数，双数会自动变成单数。这对已经习惯于静态的现代数学的现代人，是非常难以理解的，甚至是匪夷所思的。

同时，易经数学并非是与人绝对分离的，并非是“客观”的。事实上在易经思维中，压根不存在“客观”一说，这种思维后来发展成为“心物一体”、“心物不二”。

易经数字都是变数，因此每一爻，每一卦的结果都是可变的、动态的，不是静态的，可能为吉，也可能为凶。那么每一爻，每一卦的zui终结果，即是吉是凶，将取决于当事人的态度。

因此，《周易》的核心就在“贞”、“孚”，“贞”是守正，“孚”是诚。只要“贞”了，“孚”，zui终结果一定是吉的。即便遇到“凶”的情况，也会逢凶化吉。

也就是说，易经数字并非仅仅是对“客观”之物的抽象，而是包*“心”的因素的，是“心物合一”的。这也是习惯于现代“客观”数学思维的现代人也难以理解的。

   【修订稿】20.为什么总要把中医与《易经》混在一起？

金栋按：总有些人喜欢将中医与《易经》混在一起，说什么中医理论体系源于《易经》、医源于《易》、中医是《易经》的一个分支等等。那么，请问——中医的哪些理论体系源于《易经》、源于《易经》的哪一卦？

据易学史料，易、易经、周易、易传、易学根本就不是一回事，应分别对待，所以，既莫把易学当《周易》读，亦莫把《易传》当《易经》读！

那么，《易经》是一部什么书？

《易经》（《周易古经》）是一部占筮典籍，即本占筮而寓哲理，定型于西周时期，出自卜巫史官之手。全书内容六十四卦，即卦形（卦画、卦图）64个、卦名64个、卦辞64条、爻辞384条、用九1条、用六1条，除了卦形之外，文字共450辞（辞，乃长短不等的一段话，或有几个字），*共4940个字。

有人认为中医理论体系的的阴阳五行说源于《易经》，殊不知，《易经》卦、爻辞本与阴阳五行无关，既无“阴阳”连用之词，亦无“五行”连用之语，怎么会源于《易经》呢？说《易经》有“阴阳”者，认为《易经》六十四卦卦形中有阴爻“--”、阳爻“一”之故。殊不知，实非如此！

据易学史料及考古资料，符号“--”“一”源于数字卦，即卜巫史官在卜卦、筮法时用来表示奇、偶数之符号。其中符号“--”代表偶数六、八，“一”代表奇数九、七，此等本与阴阳无关，更与圣人无关。以今本《周易·系辞传》“大衍之数五十［有五］”章之筮法*作与《左传》《国语》所记筮事互相参看，“四营而成易，十有八变而成卦”（《系辞传上》），所谓“营者，谓七、八、九、六也”（《周易集解》引《荀爽》曰）。每三变之结果，其余数均为九、八、七、六的四倍数或三十六，或三十二，或二十八，或二十四，即zui终得数是以蓍草变易之数九、八、七、六中的任何一个数，以求一爻，三变得一爻。其中筮得数为六、八之偶数者，用符号“--”表示；筮得数为九、七之奇数者，用符号“一”表示。十八变得六爻一卦，自下而上用“--”或“一”画之。只有六爻卦才具占筮功能。

《易经》本无阴阳五行概念，是《易传》讲阴阳，易学讲五行。《易传》有阴阳说，而无五行说。以阴阳说解《易》，乃《易传》特别是《系辞》之特点；以五行说解《易》，首见于汉代易学，即西汉京房《京氏易传》。清·赵翼《陔余丛考》说：“《易》不言五行。五行乃天地自然之理，然《易》卦但取天、地、风、雷、水、火、山、泽，而不及五行。”故

汉代以后之五行、卦气、干支、太极图、河图、洛书、先后天八卦图、风水命理、梅花易数、奇门遁甲等术数之学，乃“易”学之分支，既不是《易经》内容，亦不是《易传》内容。

胡适《中国哲学史大纲》说：“我以为从前一切河图、洛书、谶纬术数，先天太极……种种议论，都是谬说。”故既莫把“易”学当《周易》读，亦莫把《易传》当《易经》读！

“可是，古代的经学者，出于尊孔读经的要求，缺乏历史主义观点，往往不区分经、传、学，将三者混为一谈，或者以传解经，或者以学解传，或者将自己的解释说成是真正符合《易经》的本义。这不是一种科学的态度。”（朱伯崑《易学基础教程》）

殊不知，当代仍有部分“易”学爱好者混淆不清《周易》之经、传、学三者之间的关系，憾事矣！

那么，中医之理论体系源于何处？读读汉代成书的《黄帝内经》则会发现，阴阳五行说是其核心理论体系推演之工具，而以天人相应为理论体系，以比类取象为方法，此等明显受西汉大儒董仲舒《春秋繁露》思想之影响。

五行说是汉代的思想律，先秦阴阳家的学术思想，至汉则被汉儒五行化了，五行说亦即阴阳五行说，且是汉代官家统治哲学。冯友兰《中国哲学史》说：“及至秦汉，阴阳家之言，几完全混入儒家。西汉经师，皆采阴阳家之言以说经。所谓今文家之经学，此其特色也。”又说：“欲明西*之思想，须先略知阴阳家之学说。欲略知阴阳家之学说，须先略明阴阳家思想中之宇宙间架。阴阳家以五行、四方、四时、五音、十二月、十二律、天干、地支及数目等互相配合，以立一宇宙间架。又以阴阳流行于其间，使此间架活动变化，而生万物。……此时之时代精神，此时人之思想，董仲舒可充分代表之。”作为汉代官家统治哲学，源于西汉武帝时期大儒董仲舒，见《春秋繁露》。而董氏是儒家，故《内经》理论体系受儒家思想zui大。